C.P. Snow의 '두 문화' 강연, 그 이면의 격렬한 논쟁
Culture Clash

1959년 C.P. Snow가 케임브리지에서 행한 '두 문화' 강연은 과학과 인문학의 단순한 대비로 기억되지만, 실제로는 과학을 옹호하고 인문학자를 '자연적 러다이트'로 폄하하는 선동적인 내용이었다. 이에 3년 후 문학평론가 F.R. Leavis는 Snow를 '터무니없고 위협적인 부조리'라고 맹비난하며 격렬한 반박을 쏟아냈다. 이 글은 두 사상가의 충돌을 통해 '두 문화'라는 표현이 잃어버린 원래의 의미와 그 이면에 깔린 삶에 대한 상반된 태도를 탐구한다.
과학자들은 미래를 뼛속까지 지니고 있다.
HN 토론
42- owenversteeg
글은 재미있게 읽었지만 결론이 약하고 너무 광범위해서 의미가 없습니다.
>그렇다면 오늘날의 두 문화는 어떨까?
음, 물론 스노우가 이겼죠. 라틴어와 그리스어를 빼고 과학과 공학을 더 많이? 십대들은 투키디데스를 읽곤 했습니다. 최근에 있었던 그 연구가 뭐였죠, 두 대학의 영문과 학생 58%가 『황폐한 집』의 서두를 읽지 못했고 단 5%만이 그럭저럭 읽을 수 있었다는? "산업화는 가난한 사람들의 유일한 희망이다"? 과학과 공학이 우리에게 물질적 안락함을 가져다줄까? 우리는 스노우의 세계에 살고 있습니다!
>무엇보다도, 이러한 사고 방식은 분석과 정확성을 중시했으며, 리비스(Léavis)를 괴롭힌 것은 바로 이 정확성에 대한 지루한 집착이었습니다. 왜냐하면 그것이 그가 진지한 사고의 진정한 초점이 되어야 한다고 생각했던 것, 즉 '생명'을 소홀히 했기 때문입니다. 생명이라는 관념은 리비스의 사고에 계속 따라다닙니다. 그것은 그의 사고의 중심이면서도 몹시 난해합니다. 그는 위대한 문학의 표지 - 아니, 오히려 위대한 문학을 위대하게 만드는 것이 무엇인지 - 는 생명을 드러내고, 불러내어, 주의 깊고 헌신적인 독자를 위해 존재하게 만드는 능력에 있다고 믿었습니다. 문학은 생명의 자리입니다. 어떤 글이 밀착해서 읽는 독자에게 어떻게든 생명을 느끼게 하지 못한다면, 그것은 문학의 지위를 부인받아 마땅합니다. 생명의 부재는 리비스가 비웃음의 대상으로 삼은 가장 흔한 이유였으며, 그는 그 비웃음을 아낌없이 퍼부었습니다 (심지어 한 번은 지미 헨드릭스에게까지 분노를 터뜨리기도 했죠). 그렇다면 그는 무엇을 의미했을까? 생명이란 무엇인가?
제게는 이것이 [...]
- herodoturtle
> 그는 이러한 과학자들을 강한 사람들로 봅니다. 즉, 세상의 행복의 양을 늘림으로써 존재의 비극과 씨름하려는 의지를 가진 사람들로 말입니다. 그 투쟁이 그들을 낙관주의자로 만듭니다.
그 부분이 마음에 듭니다.
- jareklupinski
> ... 그렇지 않으면 영국은 때가 되기 전에 쇠퇴할 것입니다, 오래전 사라진 베네치아 공화국의 퇴폐적인 도제들처럼 ...
역사가 운율을 맞출 때가 좋아요
- brandonb
관련이 있고 읽을 만한 글: Wired의 전 편집장(와이어드가 좋았을 때)이 쓴 "제3의 문화": https://www.science.org/doi/10.1126/science.279.5353.992
- b450
훌륭한 기사입니다. 저는 리비스의 분노에 공감합니다. 저는 잘난 척하는 기술관료의 이미지를 압니다. 자신의 개념 체계에 대한 확신이 너무 커서, 그 존재론, 계량화, 조작화가 경험 자체를 대체하게 되는 사람 말입니다. 그렇다고 제가 인문학에 대해 특별히 긍정적인 감정을 가진다는 뜻은 아닙니다. 리비스는 인문학의 가장 나쁜 점을 상당 부분 대표하니까요. 그는 삶의 열린 결말 앞에서 지혜나 겸손을 실제로 보여주지 않는 것 같습니다. 그는 특별한 진리를 아는 엘리트 클럽의 문지기처럼 보이며, 자신의 성직자 집단의 사회적 위상에 대한 인식된 위협에 대해 악의적으로 공격합니다.